外宮はかつて川に挟まれて建っていた

前回に続いて、伊勢神宮・外宮にある三ツ石についてです。三ツ石は「川原大祓」という神事を行う場所の目印の石標であり、これ自体が信仰の対象になるものではないことを書きました。

次の問題は、なぜ「川原大祓」が川原でもないこの場所で行なわれているかということです。結論から言えば、外宮創建時の太古はこの場所に川が流れており、その後の地震など地形の変動によって現在のような陸地の姿になったということが理由のようです。

伊勢市には「宮川」という一級河川が流れています。紀伊半島の中心部である大台ケ原山地から伊勢湾に流れてくる大河で、古代から伊勢神宮の神域との結界として、また伊勢神宮の参拝前に禊を行うべき川として神聖視されてきました。

この宮川が現在の河道になったのはせいぜい江戸時代以降のことで、それ以前の宮川は本流からいくつもの支川が分かれており、外宮の北縁部、つまり現在の伊勢市の中心市街地に当たる地域を横断するように幾筋も流れていました。
歴史学者である西山克氏の「道者と地下人」という本によると、平安時代（１０世紀ごろ）の記録に、宮川の支川として「北宮川」、「小柳川」、「清川」、「豊川」という名前があり、それらの一部は２１世紀の今も水路として残っています。
宮川本川とこれらの支川は頻繁に洪水をもたらしましたが、その一方で土砂を堆積させて、市街地の形成にも結果的に役立ったわけです。（このような市街地形成は日本全国で見られます。）

環境化学者の谷山一郎氏によると、

外宮の北側を豊川という宮川の分流が流れていました。それは、（中略）宮川と分かれ東に向かい、さらに分岐していました。外宮正宮（引用者注：正宮とは本殿のこと）は川に囲まれており、川は現在の勾玉池付近で再び合流して、勢田川に注いでいました。

外宮正宮の南側のかつての宮川の分流は、現在では外宮敷地内の山中を水源とする御池や勾玉池になっていますが、内宮の五十鈴川岸辺の御手洗場と同じように、昔は正宮南側に御手洗場があったとのことです。また、御池と参道の間の広場は、現在でも川原祓所（かわらのはらいしょ）と呼ばれ、遷宮の際にお祓いが行われます。

とのことで、宮川支川の「豊川」がさらに分派して、外宮を挟むように流れていたそうです。（リンク　FOOCOM.NET  環境化学者が見つめる伊勢神宮と日本の食)化学者が見つめる伊勢神宮と日本の食
これをイメージにすると下図の薄いブルーの矢印になるかと思います。（あくまで想像図です）
清川や豊川などの支川は宮川から東（右方向）に分岐し、今の市街地を流れて檜尻川や勢田川に合流して伊勢湾に至ります。

川原大祓は、かつて豊川の南側の派川の左岸（ややこしいですが、外宮正宮のすぐ南に当たる場所）で行われていたのでしょう。ここが現在の三ツ石がある地点です。

ところが、時代が下って宮川本川の堤防整備が進むようになると豊川派川の流量は次第に低下してきます。さらに宝永地震（1707年）によって地面の隆起が起こり、これ以降、水流はほぼ枯渇してしまいました。その名残が外宮正宮と多賀宮など別宮を結ぶ橋（亀石）の水路であり、池であるわけです。

（つづく）

三ツ石騒動は沈静化するのか？

伊勢神宮・外宮の参道、まっすぐ進めば正宮（本殿）へ、左折すれば別宮の多賀宮や土宮、風宮に至るというその分岐あたりに、三ツ石という石があります。

大きな石が地表から３０センチほど突き出し、銅器の鼎（かなえ）のように３つに割れた形をしています。しめ縄で囲まれているためもあって、かなり目立ちます。

一部の観光ガイドブックやインターネットホームページ、ブログなどには「三ツ石はパワースポット」であるとか、「手をかざすと温かさを感じる」などといった記述がみられます。
また、実際に外宮に行くと、三ツ石の周りに人垣ができており、両手をかざしたり、拝んでいる人がいるのも頻繁に見かけるようになりました。

しかし、こんなふうに三ツ石に手をかざしている人など、私が子供の頃にはまったく見たことがありませんでした。自分の知る限り、こうした三ツ石にまつわる奇習（？）を見かけるようになったのは、平成２５年に斎行された第６２回式年遷宮の数年前くらいからだったと思います。つまり、つい最近のことなのです。

この時期は、リーマンショックによる不景気が世情を覆っていました。伊勢神宮が「ヒーリング」とか「癒し」とかの切り口で喧伝されるようになった頃です。また、スマートホンが普及して、SNSが情報拡散手段として社会に認知された頃にも重なります。

三ツ石がパワースポットなどとは誰が言い出したことなのか知る由もありませんし、もちろんどのような宗教観を持とうとそれは各人の自由ですが、伊勢神宮のホームページによると三ツ石とは次のようなものです。

古殿地の南側にある三個の石を重ねた石積みで、この前では御装束神宝（おんしょうぞくしんぽう）や奉仕員を祓い清める式年遷宮の川原大祓（かわらおおはらい）が行われます。近年、手をかざす方がいますが、祭典に用いる場所なのでご遠慮ください。

つまり、神様の依代といった信仰の対象ではなく、神事を行う場所の「目印」という理解が正しいようです。「手をかざす行為は遠慮すべき」ことがはっきり書かれていますので、外宮をお参りする方はパワースポットなどという俗説には惑わされないでほしいものです。

ところで、川原大祓という、本来なら清流が流れる川の前で行われるべき神事が、川でも何でもない参道の真ん中で行われるのはなぜでしょうか。
冒頭で、左折すると多賀宮などの別宮に至る・・・と書きましたが、この方向、つまり三ツ石の南側に進むと、途中に池があり小川が流れていることに気付きます。

実は、今では想像すらできませんが、外宮が現在のように整備された７世紀の飛鳥時代以前には、ここには「豊川」という川が流れていました。池や小川はこの頃の名残です。外宮の正宮は、清流のすぐ近くに建っていたということになります。

（つづく）

神宮美術館「記念特別展」に行きました

伊勢神宮が運営する美術館である「神宮美術館」に行ってきました。
神宮美術館は平成５年に斎行された式年遷宮を記念して建設された美術館で、文化勲章受章者や文化功労者、日本芸術院会員、重要無形文化財保持者(人間国宝)といった方々が、式年遷宮を奉賛して伊勢神宮に奉納した、絵画、書、工芸品などの美術品を展示しています。
リニューアル工事のためしばらく閉館していましたが、３月１日から、天皇陛下御即位３０周年　神宮美術館開館２５周年記念特別展である　歌会始御題によせて　光　平成の御題を振り返る　が始まりましたので見に行ってきました。

神宮美術館は、伊勢神宮の博物館である神宮徴古館（ちょうこかん）や農業館などと同じ伊勢市郊外の倉田山と呼ばれるエリアにあります。

建物は日本藝術院会員である大江宏氏が設計したもので、平安時代の寝殿造を連想させる優美なデザインです。

神宮美術館は例年この時期に、宮中での歌会始（うたかいはじめ）の御題にちなんだ作品群を特別展を開催しています。

今回は天皇陛下の即位３０周年を奉祝し、今年の歌会始の御題であった「光」をテーマにした展示となっています。

当然ながらというか、館内は一切の撮影が禁止されているため、どのような作品があったのかをパンフレットから抜粋してみると・・・

　横山大観　絵画　「正気放光」

　大山忠作　絵画　「瑞翔」

　平山郁夫　絵画　「長安の残輝」

　室瀬和美　蒔絵螺鈿丸筥　「秋奏」

などなど。絵画のほかにもブロンズ彫刻、木彫、織物、陶磁器、彫金などさまざまな作品がありました。

有名な超一流の芸術家によるものばかりなので、どれも素晴らしい作品です。

私もつい、作品の目録を購入してしまいました。

大人一人の入館料は５００円。都会の美術館のように混雑もしていませんから、ゆったりと作品と向かい合うことができます。

３月２６日まで開催されていますので、皆さまもぜひお訪ねいただいてはどうでしょうか。

リンク　　神宮の博物館ホームページ　神宮美術館

伊勢大神宮寺であった逢鹿瀬寺とは？

神社や神宮を災いから護持するため、あるいは神威をいっそう強めるため、神殿のすぐ近くに仏教寺院が建てられている例は全国各地に見られます。「神仏習合」と呼ばれる信仰形態の典型例であり、神話に起源を持ち、日本で最も高貴な神社である伊勢神宮にも、このようなお寺が建てられていた時代がありました。

伊勢神宮を守護する「神宮寺」について最も古い記録は、8世紀の終わり（平安時代の初期に当たる）に作られた国史書である「続日本紀」（しょくにほんぎ）にある次のような記事です。

７６６年（天平神護２年）７月２３日
　称徳天皇が使者を派遣して、伊勢大神宮の寺に丈六仏を造らせた。

ちなみに「丈六仏」とは仏像の大きさの規格で、高さが一丈六尺（約５m）ある仏像という意味です。この当時、丈六仏が造られるのは非常に地位が高い大寺だけなので、伊勢神宮は天皇が守護仏の建立を命令するほど重視されていた証拠とも言えます。

この出来事は伊勢神宮の執務日誌であった「大神宮諸雑事記」にも記録があります。
これによると、７６７年（神護景雲元年）１０月に、逢鹿瀬寺（おおがせでら）を大神宮寺とするよう天皇の命令がありました。同年１１月には、（伊勢神宮の）月次祭とは別に勅使を派遣して、逢鹿瀬寺を大神宮寺とするよう伊勢神宮へ伝えた、という記事もあります。

この逢鹿瀬寺とは、現在の三重県多気郡（たきぐん）多気町の逢鹿瀬地区にあった逢鹿瀬廃寺であると考えられています。周囲を発掘したところ、奈良時代後期のものと見られる瓦などが出土しており、壮麗な伽藍を持つ大寺であったようです。

しかし、この伊勢神宮寺や丈六仏はいわば朝廷の命令であり、伊勢神宮の神職たちが快く受け入れていたわけではなさそうです。
逢鹿瀬地区は宮川沿いの高台にある集落で、下流にあたる伊勢神宮には舟で容易にアクセスできますが、直線距離にして十数キロも離れています。神社と隣接しているような一般的な神宮寺とはまったくイメージが異なります。

おそらく伊勢神宮側としては仏教の影響を受けないよう、なるべく神域から離れた場所に建立させたかった（この当時のことですから、朝廷が伊勢の細かな地理関係までは知らなかったでしょう）ものと思われます。伊勢神宮と逢鹿瀬寺の関係は必ずしも良好ではなかったのです。

そして実際に、逢鹿瀬寺は７７５年（宝亀６年）に早くも廃寺になってしまいます。
奈良の大仏を建立した聖武天皇の娘であり、自らも熱心な仏教徒であった称徳天皇が７７０年に崩御すると、その政治姿勢に批判的であった一派によって朝廷の仏教重視政策は放棄されます。称徳天皇に重用されていた僧・道鏡の失脚などが象徴的です。
こうした流れの中で逢鹿瀬寺は後ろ盾を失い、存続できなくなってしまったのでした。

In the 8th century, in order to protect the Ise Jingu in the power of Buddhism, the Emperor ordered as a big temple to be built.
This was a typical example of Shinto and Buddhism studies, which is a view of Japanese religion.
But the priests of Ise Shrine did not like their deity being protected by Buddhism transmitted from India.
As a result of the political change, this temple died out.

宇治山田の廃仏毀釈（菩提山神宮寺と三河大浜 ２）

（承前）宇治山田の廃仏毀釈（菩提山神宮寺と三河大浜　１）

明治初期に廃寺となった菩提山神宮寺（菩提山寺）から、三河國大浜の浄土宗門徒たちによって南面山海徳寺に移された阿弥陀如来坐像は「大浜大仏」と呼ばれ、現在もなお海徳寺のご本尊として大切にお祀りされています。
私も２年ほど前に愛知県碧南市にある海徳寺を訪れたことがありますので、その時の様子をご紹介します。

海徳寺は、名鉄碧南駅から歩いて約１０分の距離。十数ものお寺が甍を並べる「大浜てらまち」地区にあります。

大浜大仏（元菩提山寺本尊・阿弥陀如来坐像）は丈六仏。つまり、立ち姿の場合は一丈六尺（約５ｍ）であり、坐像なのでその半分の八尺（約２．５ｍ）の大きさになります。2003年（平成15年）には国の重要文化財に指定されています。

海徳寺の山門。道路工事の影響とかで、不思議な方向を向いていますが、ここから境内に入ると・・・

堂々とした本堂がそびえています。堂内は自由に拝観できるとのことだったので、お参りさせてもらいました。（無料ですが、堂内は撮影禁止です。）

阿弥陀如来坐像はこのようなお姿です。（碧南市役所ホームページから転載させていもらいました。）

高さは約２．８ｍもありますが、実際には台座に乗っており後部には光背もあるので４ｍ近い高さがあり、圧倒的な存在感があります。視界の先にはほぼ胸の部分しか入らず、お顔はずっと見上げた上のほうにあります。

よく観察すると、安置されている天井の一部が外され、光背の先端部分は天井をはみ出して屋根裏にまで突き出しています。つまり、この本堂はこの阿弥陀像を安置することは想定されておらず、後になって安置されたことがよく窺えます。

この像は寄木造の漆箔で、来迎印を結び、胸には逆卍の模様があります。顔や衣文は平安時代の定朝様の特長を持ちますが、後世の補修などもあって正式な製作時期は不明とされていました。

しかし平成14年に文化庁の調査が行なわれ、像の内側に、菩提山寺を中興したとされる良仁上人が願主となって平安時代後期の保延２年（1136年）７月に造立したことを記した銘文が確認されました。国指定重要文化財となったのも、このように貴重な仏像であることが学術的に証明されたからです。

海徳寺で地元の皆さんの厚い崇敬を受けていることは喜ばしい限りで、伊勢在住の人間としても仏縁と言うのか、このご本尊が辿った数奇な運命を思うとき、不思議な感慨に打たれるのが正直なところです。
伊勢神宮に参拝されたことがある方は、ぜひ海徳寺の大浜大仏にもお参りいただきたいと思います。

＊＊＊関連リンク＊＊＊

碧南市観光協会　　碧南のみどころ　南面山海徳寺

碧南市役所　C・S碧南データBOX　木造　阿弥陀如来坐像

宇治山田の廃仏毀釈（菩提山神宮寺と三河大浜 １）

昨年出版された「神と仏の明治維新」古川順弘著（洋泉社歴史新書）に、三河大浜騒動のことが書かれていました。
明治維新政府による王政復古、祭政一致という施政方針により、伊勢神宮の鳥居前町であった宇治山田（現在の三重県伊勢市中心部に当たる）でも大規模な廃仏毀釈が強行されました。
大浜騒動とは、三河國大浜（現在の愛知県碧南市）でこの廃仏毀釈に仏教徒たちが反対した騒動ですが、伊勢神宮と伊勢湾をはさんだ対岸のこの大浜とは、切っても切れない関係にあります。

伊勢神宮は、春日大社、祇園社（八坂神社）、石清水八幡宮、などといった神社に比べると、比較的、神仏の隔離が厳格に行なわれていました。しかし中世以来の日本の社会常識であった神仏習合思想から一人逃れられたはずもなく、実態として伊勢神宮でも仏教との混淆は進んでおり、宇治と山田の街には江戸時代末期の安政2年（1855年）には１２０ヶ寺が存在しており、さらに江戸時代初期（1666年）に遡ると、何と３７１もの寺院があったことが宇治山田史に記録されています。

これは当時の宇治山田の都市規模から考えてもほとんど信じがたい膨大な数字です。この中にはおそらく、勧進僧尼や修験僧、山伏といった民間信仰に近い仏教者が守っていた小さなお堂や祈祷所なども多数含まれていたものと推測されています。
歴史学者の萩原龍夫氏によれば、宇治山田の寺院は「その大半は明確な由緒を有していないのであり、京都や大和地方の寺院と異なり、古代以来の伝統を明示するものは実に少なく、かくて大半が中世における神仏融合の風潮の進展の影響下に族生したものと断定せざるを得ない」とのことです。

由緒はともかく、これらの寺院の中には伊勢神宮との深い関係、つまり伊勢神宮のために仏事（法楽）を行う神宮寺を名乗り、大きな伽藍を持ち隆盛を誇ったものも多数ありました。三河大浜と関係が深い菩提山寺（菩提山神宮寺）もその一つで、寺伝では奈良時代に聖武天皇の命により伊勢神宮・内宮近くの五十鈴川のほとり（現在三重県営陸上競技場や伊勢市の下水処理施設がある付近）に建立されたとのことだそうです。

その後一時的に寺勢は衰退したものの、平安時代末期の文治年間には良仁上人という方が再興し、菩提山神宮寺の名は広く知られるようになっていきます。江戸時代中期の参宮ガイドブックである「伊勢参宮名所図会」によると、本堂のご本尊は丈六阿弥陀仏坐像で、ほかに方丈、仁王門、曼荼羅石などがありますが、金堂や大師堂、多宝塔などは火災で失われたと書かれています。
このご本尊の阿弥陀仏は、続日本紀に記述がある称徳天皇の勅命によって伊勢神宮に造立された丈六仏であるとされ、内宮の参詣者はこの菩提山寺にも立ち寄っていくことが少なくなかったようです。
ところが明治初年、明治新政府から度会府を通じて廃仏毀釈と伊勢神宮改革の命令が下ります。慶光院、常明寺、光明寺、法楽舎など多くの寺院と共に菩提山寺も廃寺となり、お堂は破却され、本尊はじめ仏像や仏具もすべて処分されることになりました。

（現在の神宮寺跡地）

これを伝え聞いたのが、三河國大浜から伊勢國松坂に商用に来ていた角谷大十という商人でした。熱心な仏教徒だった彼は他の門徒と共に、大浜にあった南面山海徳寺・寂空上人の支援を受けて、菩提山寺の本尊を含む60余体の破却寸前だった仏像や仏具を購入し、舟で大浜に運んだのです。

（つづく）

伊勢神宮初詣者数が近年で最高に

伊勢市役所ホームページによると、2019年（平成31年）のお正月三が日の伊勢神宮への参拝者数は51万3112人となり、近年で最高となりました。天気が良く比較的暖かかったことや、平成最後の初詣になることが多くの人出を誘ったようです。
内訳を見ると内宮（ないくう）が約33万2千人、外宮（外宮）が約18万１千人で、圧倒的多数は内宮が占めていますが、これもここ３か年を見ると差が縮まっており、外宮の参拝者数の伸び率が高くなっています。

また、2018年（平成30年）通年の参拝者数は850万5253人（内訳は内宮562万1645人、外宮は288万3608人）となり、850万人台はかろうじて超えたものの17年に比べて約３％の減少となりました。
注目されていた外国人参拝者数は10万1446人となり、前年比でやはり約3％の減となりました。

伊勢神宮の参拝者数は、神宮司庁の調査を基に伊勢市が毎月ホームページに掲載しています。リンクはこちらです。


The number of visitors to Ise Grand Shrine on the New Year's three day in 2019 reached 513,112, the highest in recent years.
It was influenced that the weather was good and Emperor Heisei abandoned in May.
Also, the total number of worshipers in 2018 was 8.55 million, declining by about 3% compared to 2017.
Among them, the number of foreign worshipers was 100,446, a decrease of about 3% again from the previous year.